隐士文化一直是中国文化中意味深长的现象。中国的隐士大概有几种类型。

    第一类是从来都抱有隐居的志向，他们看透了历史与社会，看透了自然与人生，不愿意在浑浊的世界里浮沉俯仰，于是就隐居山水田园之间。孔子在路上遇到的一些人，比如楚狂接舆等就是这样的隐士。当然这一类型中比较纯粹的隐士是庄子。庄子明明可以靠才华吃饭，魏国、楚国人要请他去做大官，他就是不愿意，他说自己宁愿做在污泥中打滚的自由自在的乌龟，也不去庙堂上做死了被人供起来的祭品。

    第二类隐士是经历了或官场或情场或各种不如意，觉今是而昨非，干脆回到田园山林，隐居起来，不再过问世事，自己逍遥。

    第三类就是假隐士。有的隐士非要跑的远远的，好像不跑远，就会有人打扰，影响清修。他们专门跑到世人最为关注的地方假装隐居，其实就是想混个名声，好为下一步去朝廷做官做好准备。比如唐朝好多假隐士，就喜欢跑到距离长安不远的终南山隐居。李白就是这样，四川有多少好地方适合隐居，他不去，偏偏跑到终南山隐居。还有一个叫卢藏用的也是一样，所以后来就有了讽刺假隐士的“终南捷径”之说。

    田园诗之祖隐士陶渊明不是一开始就隐居的，但他却是中国隐士们最为纯粹的人，他的隐居，是心隐。

    大部分隐士都很有钱。他们有良田，有仆人，有美酒。他们不干活，就是每天假装看风景，然后写一些言不由衷的话。而陶渊明的隐居，是亲自干活，早上去种地，晚上扛着锄头回家，累了就喝点酒，醉了随处一躺，和那些不识字的农人聊聊天，然后在月光清冷的晚上回家，写诗睡觉生儿子。

    陶渊明一开始并非想做隐士，他在荒凉的世界上，看透了世态炎凉。也就是说，他是被生活搞得没有办法，然后就写了一篇《归去来辞》，宣告自己这回是真的要回归田园，做个快乐的农民了。

    陶渊明早年受到儒家思想的影响，后来发现，所有的积极进取，所有的忠君报国，在现实面前就是一个笑话。魏晋时代，在老庄思想的影响下，玄学之风大盛。陶渊明很显然也受到了老庄思想的影响。老庄思想其实并不复杂，老庄思想特别是庄子的思想，其实可以用四个字来概括。一是自然，二是随便。自然就是这个事情原来是什么样，应该是什么样，就按照自然状态去发展，你不要去干扰，干扰了也没有用，除了惹了一身烦恼，你不会改变任何东西。随便是一种命运观。命运怎么样，你就怎么样，你不要去和生活拧巴，也不要和命运拧巴。这个态度庄子叫做“知其不可奈何而安之若命”。而陶渊明也有一首诗，明确地表达了这种观点：“纵浪大化中,不喜亦不惧。应尽便须尽,无复独多虑”。

    这种随便自然的境界，庄子叫做无心无情。而陶渊明很显然也接受了这种观点，唯有无心，才能最真，才能感受田园生活带来的美。虽然陶渊明种地技术不咋地，有的年份一贫如洗，饭都吃不上，但是陶渊明仍然能从田园生活中，得到天真自然的审美感受。

    懂得了这些，我们就能正确地理解他的最有名的一首诗：《饮酒.其五》

    结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。/采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。/此中有真意，欲辨已忘言。

    陶渊明用这首诗告诉我们，如何才是真正的隐居，如何才能真正将生命融入田园生活，做个任性天真自然的隐士。他说：将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。

    在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。

    结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。陶渊明明确提出了自己的隐士观。隐士有心隐和身隐两个层次。身隐就是想找一个没有人打扰的地方，寻找清静。但就像是打坐一样，身体或许如一潭古水，内心却波涛澎湃。心不静，则世上无清静之地。所以陶渊明说，真正隐居的态度是，你把房子建在车水马龙的大街上，只要你的心静如水，那么你只能听到自己灵魂的声音，红尘世事如云烟过眼，甚至根本就不入眼，不入心。所以唐朝的白居易认为，大隐很难做到，他就选择中隐，就在朝廷做官，但是又不为俗务所拘。

    “大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。”这也是对陶渊明的大隐观的致敬。

    采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。心静了，你就会发现与众不同的美。人要做个真人，天性淳朴，朴素没有机心，就会得到与众不同的审美体验。原来在人心中的那些再普通不过的景物，在真的隐士心中，却散发着迷人的光辉。一圈矮篱笆，数丛淡雅的菊花，它们都在无心生长。而一抬头，就看见了那悠哉悠哉的南山。

    陶渊明的心态是悠然自得的，他与大自然已经融为一体，他发现，远处的南山，似乎也悠哉游哉。这种人与物、人与自然高度契合的境界，中国哲学中叫做“天人合一”。在后世的诗人中，有很多人也体会到了这种境界。比如李白在面对敬亭山时，写道：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”而辛弃疾也写道：“我见青山多妩媚，料青山、见我应如是。情与貌，略相似。”李白与辛弃疾的这种心态与写法，其实都是从陶渊明这儿偷来的。或者我们也可以说，陶渊明、李白与辛弃疾，在天人合一中实现了心灵的同频共振于我心有戚戚焉。

    陶渊明看到，傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。飞鸟是陶渊明的一个隐喻，是说他自己。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。

    陶渊明在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”这句话其实就是陶渊明隐居的初心：一切都是无心而为，一切都不需要彷徨迷惑天人交战，想回归田园了，就回去；累了，就回到自己家乡，享受家园的味道。

    这就是无心，唯有无心，才能认真，唯有无心，才能真正享受田园的乐趣，而不是慌慌张张无限焦虑地假装隐居。

    此中有真意，欲辨已忘言。陶渊明从自然的美景中，想到了人生的乐趣。事实上，人生的乐趣何须多说？只要你自己感到快乐就行了，在这种快乐面前，所有的语言都是苍白的，都是失真的。就像人与人的关系，懂你的人，不必说；不懂你的人，说了也没用。（来源：好的国学）